Makalah Tentang Model Penelitian Tafsir Dinamika Kajian Al-Qur'an di Indonesia
Latar Belakang
Indonesia merupakan salah satu negara berpenduduk mayoritas muslim terbesar di dunia, sekaligus menjadi pusat studi keislaman (centre of Islamic learning) yang dianggap paling penting di Asia Tenggara. Sejak abad ke-16, bahkan jauh sebelumnya, yakni pada abad ke-12, di Indonesia telah muncul para ilmuan (ulama) yang berhasil menyusun buku-buku tentang kajian keislaman, yang pengaruhnya tidak hanya dirasakan di Indonesia, akan tetapi meluas hingga ke luar kawasan Asia Tenggara. Anthony H. Johns, dalam kesimpulan tulisannya “Islam in the Malay World: an Explanatory Survey with Some Reference to Qur'anic Exegesis” yang dimuat di dalam buku Islam in Asia (1984), menjelaskan bahwa pemikiran umat Islam di Indonesia pada waktu itu telah menunjukkan prestasi yang cukup gemilang, dan telah menghasilkan banyak tulisan tentang ilmu-ilmu Islam tradisional.[1] Diantara ilmuwan muslim (ulama) yang dianggap penting pada masa itu adalah Hamzah Fanshuri, Ar-Raniri, dan Syamsuddin dari Pasai.
Pada masa selanjutnya, yaitu pada masa pendudukan Belanda dari tahun 1600 sampai 1942, pemikiran umat Islam di Indonesia terus mengalami perkembangan dan memberi identitas tersendiri bagi wilayah tersebut. Tulisan-tulisan Van Ronkel, Snouck Hurgronje, dan lain-lain[2] yang disusun pada awal abad ke-20 menunjukkan bahwa telah terdapat banyak tulisan tentang Islam yang disusun dalam bahasa Arab, Melayu, dan bahasa lokal di Asia Tenggara, khususnya di Indonesia. Sebagaimana di dunia Islam lainnya pada masa itu, banyak tulisan yang pandangan-pandangannya bernuansa mistis, dan sebagian lainnya terfokus pada masalah tingkah laku dan perbuatan baik (etika), pengungkapan kembali kisah-kisah, balada, dan cerita-cerita petualangan masa lalu dengan menggunakan ciri, simbol, dan istilah Islam. Beberapa dari literatur tersebut telah tersebar luas tidak hanya di wilayah Asia Tenggara, akan tetapi memiliki skala internasional, seperti pemikiran-pemikiran dalam bidang hukum (fiqih) dan teologi (tauhid) karya Nawawi Al-Bantani (ulama asal Banten, Jawa Barat).[3]
Begitu pun pada masa selanjutnya hingga memasuki abad ke-20, tradisi keilmuan dan pemikiran Islam di Indonesia terus mengalami perkembangan. Bahkan semakin banyak buku yang ditulis dan menjadi kontribusi penting bagi khazanah keislaman tidak hanya di wilayah Asia Tenggara. Namun demikian, berbeda dengan corak pemikiran Islam di Indonesia masa sebelumnya, pada masa itu buku-buku atau pemikiran Islam yang ditulis umumnya mulai menghindari mistisisme, serta lebih menekankan kajian seputar teologi tradisional dan doktrin-doktrin para ahli hukum serta praktek-praktek Islam kelompok Sunni. Para penulis pada masa itu lebih merefleksikan pemikiran-pemikiran Rasyid Ridha, Maududi, dan lain-lain dari kalangan muslim modernis dan neo-fundamentalis. Diantara mereka yang bisa disebutkan adalah Hamka, Hasan, dan Ash-Shiddiqi yang tulisan-tulisannya lebih banyak membahas ajaran Islam bagi sasaran pembaca yang telah dipengaruhi oleh jiwa nasionalisme dan pemikiran ilmiah.[4]
Namun demikian, jika dibandingkan dengan tema-tema kajian keislaman lainnya yang berkembang di Indonesia, kajian tentang al-Qur’an (tafsir) pada saat itu relatif kurang diminati. Hal ini diantaranya dilatarbelakangi oleh cara pandang umat Islam pada masa itu yang masih sangat dogmatis dan ortodoks dalam memahami keterangan hadits Nabi yang menyatakan, “barang siapa menafsirkan al-Qur’an dengan jalan pikirannya sendiri (hawa nafsunya), maka ia diancam masuk neraka”.
مَنْ فَسَّرَ الْقُرْآنَ بِرَأْيِهِ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ عَلَى النِّيْرَانِ
Kondisi demikian menjadikan kajian tentang al-Qur’an (tafsir) menjadi stagnan dan kurang berkembang di Indonesia, terutama pada masa-masa pra-kemerdekaan. Dalam terminologi sejarah, dapat dikatakan di sini bahwa dinamika pemikiran keislaman di Indonesia memiliki "trend"-nya sendiri-sendiri sesuai dengan konteks zamannya masing-masing, termasuk di dalamnya kajian tentang al-Qur'an (tafsir) yang akan dipaparkan secara lebih lanjut di dalam tulisan ini.
Rumusan dan Batasan Masalah
Terkait pokok-pokok pemikiran di atas, masalah yang akan dirumuskan di dalam tulisan ini adalah sebagai berikut:
Metodologi
Berdasarkan sumber data dan cara pemaparan yang digunakan, penelitian ini termasuk ke dalam jenis penelitian kualitatif-deskriptif yang berfokus pada aktifitas mengkaji literatur (library research). Di dalam penelitian ini, seluruh data yang diperoleh dari literatur kepustakaan, baik berupa buku, dokumen, artikel, atau hasil-hasil penelitian, dianalisis secara kualitatif menggunakan metode analisis induktif.
Adapun metode analisis yang dipakai di dalam penelitian ini adalah dengan menggunakan 2 (dua) macam metode, yaitu Deskriptif-Historis (metode ini digunakan untuk mengidentifikasi dan menjabarkan unsur-unsur historisitas/latar belakang sosio-kultural terkait dengan objek penelitian), dan Content Analysis (metode ini digunakan untuk mengkaji secara kritis-analitis terhadap substansi-substansi). Dengan kata lain, metode atau analisis yang dilakukan oleh penulis terhadap objek kajian di dalam tulisan ini adalah menyangkut 2 aspek, intrinsik (aspek isi) dan ekstrinsik (aspek luar atau historisitas).
Landasan Teoritik dan Ukuran-Ukuran
Untuk mendekati atau mengkaji objek penelitian ini, penulis menerapkan suatu model atau perangkat teoritik yang telah lama dikembangkan dan dianggap lazim sejak tahun 1984 yang menjelaskan tentang ciri-ciri dasar pengkajian Islam, terutama Islam Sunni, dengan standar atau ukuran-ukuran sebagai berikut:[5]
Periodeisasi Perkembangan Kajian Al-Qur'an di Indonesia
Secara umum, periodeisasi kajian al-Qur'an di Indonesia dapat disejajarkan dengan alur sejarah Indonesia modern yang secara garis besar dibagi menjadi 2 masa, yaitu: masa penjajahan dan kaum nasionalis (yang meliputi jangka waktu dari permulaan abad ke-20 hingga tahun 1945), dan masa kemerdekaan dan pembangunan nasional (yang meliputi jangka waktu dari tahun 1945 hingga sekarang). Sketsa periodeisasi semacam ini memiliki alasan dan arti penting di dalam rangka mengungkap unsur-unsur historisitas (latar belakang pemikiran) kajian keislaman di Indonesia, khususnya kajian al-Qur'an, yang memang tidak pernah lepas dari konteks atau "trend" keindonesiaannya.
Masa Penjajahan dan Kaum Nasionalis (Permulaan Abad ke-20 sampai Tahun 1945)
Masa Kejayaan Sarekat Islam (1912-1926)
Periode ini merupakan masa munculnya 3 (tiga) kekuatan besar dalam sejarah pergerakan bangsa Indonesia, yang ketiga-tiganya lahir dari organisasi Sarekat Islam, yaitu: Nasionalis, Komunis, dan Muslim.
Pada periode ini, hampir semua sekolah Islam di Indonesia dalam mempelajari ajaran agama Islam bersandar sepenuhnya pada karya-karya Arab klasik. Di bidang tafsir al-Qur'an misalnya, Tafsir Jalalain merupakan tafsir yang paling populer pada saat itu. Meski karya-karya para penulis muslim modern dari Mesir telah mulai digunakan oleh para ilmuwan tertentu, seperti Tafsir Al-Manar karya Muhammad Abduh dan Rasyid Ridha, namun teks semacam itu bukan merupakan trend umum. Selain itu, meski beberapa sekolah yang telah berinteraksi dengan pemikiran muslim modern mulai memperkenalkan beberapa buku teks berbahasa Indonesia ke dalam kelas-kelas mereka, namun ini pun bukan merupakan sesuatu yang umum.[6]
Pada masa ini, Hamka, di dalam bukunya Ilmu Sejati, telah mengemukakan prinsip-prinsip dasar ajaran Islam dengan mengemukakan ayat-ayat tertentu dari al-Qur'an dan mengomentarinya. Karya ini merupakan embrio tafsir yang kemudian menjadi karya tafsirnya yang terkenal.[7]
Pada masa ini pula, Mahmud Yunus mulai mengerjakan tafsirnya. Dikemukakan bahwa dia mula-mula memulai penerjemahan al-Qur'an dengan menggunakan tulisan Jawi, yaitu dalam bahasa Melayu atau bahasa Indonesia dalam bentuk tulisan Arab (Arab Melayu) yang memang lazim digunakan pada awal abad ke-20. Pada tahun 1922, Yunus telah berhasil menerbitkan 3 (tiga) bab karya terjemahan al-Qur'annya, yaitu ketika "…pada umumnya para sarjana agama di Indonesia menyatakan bahwa menerjemahkan al-Qur'an adalah diharamkan".[8] Hingga beberapa tahun kemudian, ketika ia menjadi mahasiswa di Universitas Al-Azhar, Kairo, Mesir, ia memperoleh dorongan dari salah seorang gurunya yang menjelaskan bahwa upaya penerjemahan yang dilakukan olehnya untuk memberitahu umat Islam adalah diperbolehkan (mubah), bahkan menjadi fardhu kifayah, karena penerjemahan al-Qur’an akan sangat membantu umat Islam non-Arab di dalam memahami ajaran Islam. Yunus mengemukakan bahwa interpretasi gurunya tersebut telah mendorongnya melanjutkan kegiatan penerjemahannya terhadap al-Qur'an.[9]
Masa Munculnya Pluralitas dalam Aktifitas Kaum Nasionalis (1926-1945)
Periode ini merupakan masa munculnya pluralitas (perbedaan) paham nasionalisme kebangsaan di Indonesia, antara nasionalis murni yang dimotori oleh Soekarno dalam Partai Nasional Indonesia (PNI) di satu sisi, dan nasionalis Islam di sisi lain. Pada masa ini gerakan organisasi-organisasi masyarakat (ormas) Islam di Indonesia semakin menunjukkan eksistensinya, seperti Muhammadiyah yang tampil sebagai organisasi terbesar bagi kalangan Islam modernis, dan Nahdlatul Ulama (NU) sebagai organisasi terbesar bagi kalangan muslim tradisionalis. Selain itu, muncul pula organisasi-organisasi Islam lain dalam skala yang lebih kecil (minoritas) seperti Persatuan Islam (Persis), Al-Irsyad Al-Islamiyah, Persatuan Umat Islam (PUI), dan lain-lain.
Masa ini merupakan era pertama dalam kajian al-Qur'an di Indonesia pada masa modern, yang ditandai dengan munculnya terjemahan-terjemahan dan komentar (tafsir) terhadap al-Qur'an dalam bahasa Indonesia. Karya-karya tersebut sangat dihargai dan digunakan secara luas oleh kaum modernis muslim.
Pada masa ini pula Hamka melanjutkan karyanya dalam bidang al-Qur'an dengan menerbitkan Tafsir Juz 'Amma yang diberinya judul Al-Burhan. Di dalam tafsirnya tersebut dia memadukan pendapat-pendapat para mufassir klasik dan abad pertengahan seperti Al-Baghdadi, Al-Razi, Ibnu Katsir, dan Ath-Thibi, dengan pendapat-pendapat kaum modernis dari Mesir seperti Muhammad Abduh dan Thanthawi Jauhari.[10]
Selain Hamka, Munawar Khalil juga mulai menyusun tafsir al-Qur'an yang terdiri atas beberapa jilid dalam bahasa Jawa yang diberi judul Tafsir Qur'an Hidjaatur Rahman. Pada masa ini, ada pula intelektual muslim yang menulis tentang al-Qur'an dengan menggunakan bahasa Belanda, seperti Syekh Ahmad Surkati dengan karyanya yang berjudul Zedeleer uit den Qur'an (Ajaran Kedisiplinan dari Al-Qur'an), dan karya Ibnu Idrus Gouden Regels uit den Qoeran (Aturan-aturan yang Indah dari Al-Qur'an).[11]
Di samping itu, muncul pula Tarikh Al-Qur'an (Sejarah Al-Qur'an) yang diterbitkan di Medan pada tahun 1941 oleh Adnan Lubis, lulusan Perguruan Tinggi Nadwa, India. Karya tersebut pada mulanya merupakan bagian terjemahan dari tafsir al-Qur'an karangan Maulvi Mohammed Ali, ulama Ahmadiyah cabang Lahore, yang diperkenalkan pertama kali oleh Cokroaminoto pada tahun 1920-an. Namun tafsir tersebut banyak dikritik oleh para ulama di Indonesia karena terjemahannya dianggap terlalu bebas dan bertentangan dengan hadits-hadits shahih.[12]
Pada sekitar tahun 1930, Mahmud Yunus dan seorang kawannya, H.M.K. Bakri, telah pula menerbitkan terjemahan dan tafsir yang diberi judul Tafsir Al-Qur'an Al-Karim yang merupakan kelanjutan dari usaha Yunus yang telah dirintisnya pada masa-masa sebelumnya. Pada masa ini pula mulai dirintis upaya-upaya lain terkait dengan kajian dan penerjemahan al-Qur'an, seperti penyusunan Kamus Arab-Indonesia oleh Mahmud Yunus, dan sistem transliterasi Arab-Latin oleh Ahmad Hassan.[13]
Masa Kemerdekaan dan Pembangunan Nasional (Tahun 1945 sampai sekarang)
Dibandingkan masa sebelumnya, secara politik, periode ini pada dasarnya menunjukkan stabilitas politik yang cukup baik bagi perpolitikan di Indonesia, meskipun goncangan-goncangan internal antar sesama bangsa Indonesia kerap kali meletup, terutama pada masa-masa awal kemerdekaan (Orde Lama). Namun, pada masa ini kekuatan asing sama sekali tidak lagi menguasai Indonesia.
Kajian Al-Qur'an di Masa Orde Lama
Pada masa awal-awal kemerdekaan, jarang sekali karya-karya atau kajian al-Qur'an yang muncul. Hal ini disebabkan iklim politik saat itu yang sangat buruk. Namun demikian, di sepanjang masa kejayaan Orde Lama, terdapat beberapa karya yang berhasil diterbitkan, diantaranya adalah:[14] Al-Wahyu dan Al-Qur'an karya Ali Alhamidy, Pelajaran Tafsir Qur'an (1955) karya H.M.K. Bakri dan M. Nur Idrus, Al-Djawahir (buku bacaan berisi ayat-ayat al-Qur'an dan hadits-hadits pilihan, terbit akhir 1955) karya Ahmad Hassan, Terjemah Shahih Muslim (1956) oleh Razak dan Lathief, Al-Qur'an dan Ajaran-ajarannya (berasal dari ceramah-ceramahnya di Universitas Indonesia yang merupakan analisisnya terhadap tema-tem al-Qur'an, terbit pada tahun 1965), Tafsir Al-Azhar (mereflksikan kekacauan politik saat itu, karena tafsir tersebut ditulis ketika penulisnya di penjara, dan mengekspresikan perhatiannya tentang menyusupnya komunis ke dalam pemerintahan) karya Hamka, Tafsir Qur'an Al-Majied (terbit tahun 1960-an) karya M. Hasbi Ashiddieqy, tafsir tersebut kemudian menjadi Tafsir An-Nur dan Al-Bayan.
Kajian Al-Qur'an di Masa Orde Baru
Dibanding masa orde lama, suhu politik dan stabilitas masyarakat pada masa orde baru ini relatif lebih stabil. Kegiatan kajian terhadap al-Qur'an pun menjadi lebih terkonsentrasi. Di antara karya-karya kajian al-Qur'an yang muncul di sepanjang periode ini (Orde Baru) adalah:[15] Al-Qur'an dan Terjemahnya dan Al-Qur'an dan Tafsirnya (disusun atas prakarsa Mukti Ali, Menteri Agama saat itu, melalui suatu Badan yang ditunjuk yang terdiri atas ulama dan intelektual muslim IAIN. Kedua karya tersebut disusun sebagai upaya untuk menciptakan tafsir resmi yang diharapkan dapat mengarahkan para guru agama dalam menyesuaikan pelajaran-pelajaran al-Qur'an, khususnya dalam tulisan-tulisan, khutbah-khutbah, dan pengajaran mereka). Selain itu, pada periode ini juga mulai diadakan tradisi Musabaqah Tilawatil Qur'an (MTQ), sebagai bagian dari program pemerintah tahap kedua saat itu, hingga melahirkan satu set petunjuk-petunjuk praktis dan metodologi baru dalam menghafal dan membaca al-Qur'an.
Tema dan Karakteristik Kajian Al-Qur'an di Indonesia
Secara garis besar, tema-tema besar (mayor themes) dalam kajian al-Qur'an di Indonesia pada era modern (sejak permulaan abad ke-20 hingga sekarang) dapat diklasifikasi sebagai berikut:
Tema Kajian Tentang Memahami Al-Qur'an
Diantara buku-buku yang ditulis terkait dengan tema di atas adalah sebagai berikut:[16]
Tafsir Al-Azhar, karya Dr. Hamka (1908-1981. Ia adalah seorang tokoh muslim penting sejak sebelum Perang Dunia II, dan kemudian lebih dikenal sebagai pemimpin masyarakat muslim Indonesia pada akhir tahun 1970-an. Ia menulis beberapa novel, sebuah biografi penting, dan beberapa karya dalam bidang akhlak dan penyesuaian agama terhadap masalah kontemporer).
Secara umum, karya-karya di atas memiliki beberapa persamaan sebagai berikut: pertama, karya-karya tersebut sangat bergantung kepada terminologi dan konsep-konsep Arab yang sering disajikan sebagai konsepsi Islam. Kedua, karya-karya di atas jarang menghubungkan apa yang ada di dalam al-Qur'an dengan kondisi-kondisi tertentu di Indonesia. Selain Hamka, karya-karya di atas mengacu ke situasi-situasi umum yang melibatkan seluruh umat Islam yang seakan-akan tidak ada perbedaan wilayah, ras, atau berbagai kondisi sosial di antara mereka.
Dalam hal perkembangan tafsir di Indonesia, Howard membaginya menjadi 3 (tiga) periode, yaitu:[18]
Periode pertama, dimulai sejak permulaan abad ke-20 hingga awal tahun 1960-an. Pada periode ini kegiatan penafsiran dan penerjemahan terhadap al-Qur'an masih dilakukan secara terpisah-pisah.
Periode kedua, merupakan penyempurnaan atas upaya penerjemahan dan penafsiran pada periode pertama. Pada periode ini karya terjemahan dan tafsir sudah dilengkapi beberapa catatan, catatan kaki, terjemahan kata per kata, dan disertai suatu indeks yang sederhana. Di antara karya tafsir yang termasuk periode ini adalah Tafsir Al-Furqan karya Ahmad Hasan, Tafsir Al-Qur'an karya Hamidy, dan Tafsir Al-Qur'anul Karim karya Mahmud Yunus.
Periode ketiga, muncul pada tahun 1970-an, merupakan usaha penafsiran yang lengkap. Penafsiran pada generasi ini banyak memberikan komentar-komentar yang luas terhadap teks bersamaan dengan terjemahannya. Tafsir pada periode ini memiliki bagian pengantar dan indeks yang memiliki keluasan dalam hal isi, tema, dan latar belakang (asbabun nuzul) al-Qur'an. Di antara karya tafsir yang termasuk periode ini adalah Tafsir Al-Bayan karya Ash-Shiddieqy, Tafsir Al-Qur'anul Karim karya Halim Hasan, dan Tafsir Al-Azhar karya Hamka.
Tema Kajian Tentang Apresiasi dan Aplikasi Nilai-Nilai Al-Qur'an: Penggunaan Al-Qur'an Yang Populer di Masyarakat
Kajian al-Qur'an di dalam tema ini merupakan dimensi lain dari kajian tentang al-Qur'an, yang lebih bersifat tematik, teknis, dan menjadi panduan praktis bagi pemahaman masyarakat secara umum. Di antara karya-karya kajian al-Qur'an yang menyangkut tema ini adalah:[19]
Karya-karya di atas, tentunya memberikan perspektif tambahan terhadap kajian al-Qur'an di Indonesia. Karya-karya tersebut menjelaskan kegiatan-kegiatan umat Islam yang berarti (praktis), dan mengemukakan berbagai upaya yang dilakukan oleh umat Islam Indonesia untuk menciptakan kondisi yang mendukung terhadap pelaksanaan kegiatan-kegiatan tersebut. Dalam hal ini, karya-karya di atas menawarkan satu dimensi lain tentang posisi al-Qur'an dalam keyakinan dan praktek umat Islam di Indonesia.
Tema Kajian Tentang Upaya Mempertahankan dan Memperluas Nilai-Nilai Ajaran Islam (Al-Qur’an)
Kajian-kajian al-Qur'an yang termasuk ke dalam tema ini secara umum ditulis sebagai bentuk respons dan kepedulian penulisnya terhadap arus fenomena modernitas serta tekanan-tekanannya yang secara terus-menerus menciptakan situasi di mana umat Islam, sebagaimana umat-umat agama lain, dituntut mampu menerapkan agamanya seperti semula. Dengan kata lain, kajian al-Qur'an di dalam tema ini berupaya mempertahankan eksistensi, merasionalisasikan, sekaligus menyesuaikan konteks al-Qur'an dengan masalah-masalah kontemporer.
Diantara karya-karya yang termasuk ke dalam kajian al-Qur'an jenis tema ini adalah:[20]
Sumber Rujukan yang Lazim Digunakan dalam Kajian Al-Qur'an di Indonesia
Secara umum, kajian-kajian al-Qur'an di Indonesia mengambil rujukan literatur dari kitab-kitab sebagai berikut:[21]
Berdasarkan pemaparan di atas, dapat diambil kesimpulan bahwa dari segi teknik dan pendekatan yang digunakan, kajian al-Qur'an di Indonesia secara umum memiliki karakter sebagai berikut:
Pertama, sumber-sumber rujukan di dalam literatur kajian al-Qur'an di Indonesia didominasi oleh karya-karya berbahasa Arab yang telah ditulis oleh para ulama terdahulu, terutama dari masa klasik.
Kedua, dalam hal pengutipan ayat al-Qur'an, kurang adanya upaya yang maksimal untuk menginterpretasikan kembali makna-maknanya, dan dibiarkan tetap apa adanya seperti dikutip dari aslinya.
Ketiga, pandangan-pandangan tentang masalah kontemporer selalu didahului oleh premis-premis (keterangan) bahwa nilai-nilai Islam adalah nilai-nilai sebagaimana yang telah dijelaskan oleh ulama terdahulu. Sedikit sekali upaya yang dilakukan untuk menginterpretasi kembali nilai-nilai tersebut dalam konteks kekinian, bahkan di kalangan modernis sekali pun.
Keempat, Dalam hal perkembangan tafsir di Indonesia, Howard membaginya menjadi 3 (tiga) periode, yaitu:
DAFTAR PUSTAKA
Ali, A. Mukti, The Muhammadiyah Movement: A Bibliographical Introduction, (Montreal: Institute of Islamic Studies, McGill University, 1957).
Amrullah, Haji Abdul Malik Karim (Hamka), Ayahku: Riwayat Hidup Dr. Abdul Karim Amrullah dan Perjuangan Kaum Agaman, (Jakarta: Widjaya, 1950).
Federspiel, Howard M., Kajian Al-Qur'an di Indonesia, terj. Tajul Arifin, (Bandung: Mizan, 1996), Cet. I.
_____________________, The Political and Social Language of Indonesian Muslim: The Case of Al-Muslimun, Indonesia 38, (tp: Oktober 1984).
Israeli, Raphael, dan Anthoni H. Johns, Islam in Asia, (Jerussalem: Magnes Press, 1984).
Johns, Anthony H., “Islam in the Malay World: An Explanatory Survey with Some Reference to Qur'anic Exegesis”, dalam Raphael Israeli dan Anthoni H. Johns, Islam in Asia, (Jerussalem: Magnes Press, 1984).
Ronkel, Van, Supplement-Catalogus der Maleische en Minangkabausche Handscriften in de Leidshe Universiteits Bibliothek, (Leiden: E.J. Brill, 1921).
Yunus, Mahmud, Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia, (Jakarta: Mutiara, 1979).
________________ , Tafsir Qur'an Karim, (Jakarta: Hidakarya Agung, 1973).
Catatan Kaki:
[1] Anthony H. Johns, “Islam in the Malay World: An Explanatory Survey with Some Reference to Qur'anic Exegesis”, dalam Raphael Israeli dan Anthoni H. Johns, Islam in Asia, (Jerussalem: Magnes Press, 1984), hlm. 115-161.
[2] Keterangan lebih lanjut, baca: Van Ronkel, Supplement-Catalogus der Maleische en Minangkabausche Handscriften in de Leidshe Universiteits Bibliothek, (Leiden: E.J. Brill, 1921).
[3] Howard M. Federspiel, Kajian Al-Qur'an di Indonesia, terj. Tajul Arifin, (Bandung: Mizan, 1996), cet. I, hlm. 18.
[4] Ibid.
[5] Howard M. Federspiel, The Political and Social Language of Indonesian Muslim: The Case of Al-Muslimun, Indonesia 38, (tp: Oktober 1984), hlm. 55-73.
[6] Mahmud Yunus, Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia, (Jakarta: Mutiara, 1979), hlm. 41-49.
[7] Haji Abdul Malik Karim Amrullah (Hamka), Ayahku: Riwayat Hidup Dr. Abdul Karim Amrullah dan Perjuangan Kaum Agaman, (Jakarta: Widjaya, 1950), hlm. 36.
[8] Mahmud Yunus, Tafsir Qur’an Karim, (Jakarta: Hidakarya Agung, 1973), hlm. iii.
[9] Howard M. Federspiel, Kajian Al-Qur'an di Indonesia, hlm. 34.
[10] Ibid., hlm. 38.
[11] Ibid.
[12] Mukti Ali, The Muhammadiyah Movement: A Bibliographical Introduction, (Montreal: Institute of Islamic Studies, McGill University, 1957), hlm. 41.
[13] Howard M Federspiel, Kajian Al-Qur'an di Indonesia, hlm. 40.
[14] Ibid., hlm. 42-57.
[15] Ibid., hlm. 57-73.
[16] Ibid., 102-106.
[17] Ibid., hlm. 103.
[18] Ibid., hlm. 129-143.
[19] Ibid., hlm. 162-164.
[20] Ibid., hlm. 224.
[21] Ibid., hlm. 113, 174, 232, 281.
Latar Belakang
Indonesia merupakan salah satu negara berpenduduk mayoritas muslim terbesar di dunia, sekaligus menjadi pusat studi keislaman (centre of Islamic learning) yang dianggap paling penting di Asia Tenggara. Sejak abad ke-16, bahkan jauh sebelumnya, yakni pada abad ke-12, di Indonesia telah muncul para ilmuan (ulama) yang berhasil menyusun buku-buku tentang kajian keislaman, yang pengaruhnya tidak hanya dirasakan di Indonesia, akan tetapi meluas hingga ke luar kawasan Asia Tenggara. Anthony H. Johns, dalam kesimpulan tulisannya “Islam in the Malay World: an Explanatory Survey with Some Reference to Qur'anic Exegesis” yang dimuat di dalam buku Islam in Asia (1984), menjelaskan bahwa pemikiran umat Islam di Indonesia pada waktu itu telah menunjukkan prestasi yang cukup gemilang, dan telah menghasilkan banyak tulisan tentang ilmu-ilmu Islam tradisional.[1] Diantara ilmuwan muslim (ulama) yang dianggap penting pada masa itu adalah Hamzah Fanshuri, Ar-Raniri, dan Syamsuddin dari Pasai.
Pada masa selanjutnya, yaitu pada masa pendudukan Belanda dari tahun 1600 sampai 1942, pemikiran umat Islam di Indonesia terus mengalami perkembangan dan memberi identitas tersendiri bagi wilayah tersebut. Tulisan-tulisan Van Ronkel, Snouck Hurgronje, dan lain-lain[2] yang disusun pada awal abad ke-20 menunjukkan bahwa telah terdapat banyak tulisan tentang Islam yang disusun dalam bahasa Arab, Melayu, dan bahasa lokal di Asia Tenggara, khususnya di Indonesia. Sebagaimana di dunia Islam lainnya pada masa itu, banyak tulisan yang pandangan-pandangannya bernuansa mistis, dan sebagian lainnya terfokus pada masalah tingkah laku dan perbuatan baik (etika), pengungkapan kembali kisah-kisah, balada, dan cerita-cerita petualangan masa lalu dengan menggunakan ciri, simbol, dan istilah Islam. Beberapa dari literatur tersebut telah tersebar luas tidak hanya di wilayah Asia Tenggara, akan tetapi memiliki skala internasional, seperti pemikiran-pemikiran dalam bidang hukum (fiqih) dan teologi (tauhid) karya Nawawi Al-Bantani (ulama asal Banten, Jawa Barat).[3]
Begitu pun pada masa selanjutnya hingga memasuki abad ke-20, tradisi keilmuan dan pemikiran Islam di Indonesia terus mengalami perkembangan. Bahkan semakin banyak buku yang ditulis dan menjadi kontribusi penting bagi khazanah keislaman tidak hanya di wilayah Asia Tenggara. Namun demikian, berbeda dengan corak pemikiran Islam di Indonesia masa sebelumnya, pada masa itu buku-buku atau pemikiran Islam yang ditulis umumnya mulai menghindari mistisisme, serta lebih menekankan kajian seputar teologi tradisional dan doktrin-doktrin para ahli hukum serta praktek-praktek Islam kelompok Sunni. Para penulis pada masa itu lebih merefleksikan pemikiran-pemikiran Rasyid Ridha, Maududi, dan lain-lain dari kalangan muslim modernis dan neo-fundamentalis. Diantara mereka yang bisa disebutkan adalah Hamka, Hasan, dan Ash-Shiddiqi yang tulisan-tulisannya lebih banyak membahas ajaran Islam bagi sasaran pembaca yang telah dipengaruhi oleh jiwa nasionalisme dan pemikiran ilmiah.[4]
Namun demikian, jika dibandingkan dengan tema-tema kajian keislaman lainnya yang berkembang di Indonesia, kajian tentang al-Qur’an (tafsir) pada saat itu relatif kurang diminati. Hal ini diantaranya dilatarbelakangi oleh cara pandang umat Islam pada masa itu yang masih sangat dogmatis dan ortodoks dalam memahami keterangan hadits Nabi yang menyatakan, “barang siapa menafsirkan al-Qur’an dengan jalan pikirannya sendiri (hawa nafsunya), maka ia diancam masuk neraka”.
مَنْ فَسَّرَ الْقُرْآنَ بِرَأْيِهِ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ عَلَى النِّيْرَانِ
Kondisi demikian menjadikan kajian tentang al-Qur’an (tafsir) menjadi stagnan dan kurang berkembang di Indonesia, terutama pada masa-masa pra-kemerdekaan. Dalam terminologi sejarah, dapat dikatakan di sini bahwa dinamika pemikiran keislaman di Indonesia memiliki "trend"-nya sendiri-sendiri sesuai dengan konteks zamannya masing-masing, termasuk di dalamnya kajian tentang al-Qur'an (tafsir) yang akan dipaparkan secara lebih lanjut di dalam tulisan ini.
Rumusan dan Batasan Masalah
Terkait pokok-pokok pemikiran di atas, masalah yang akan dirumuskan di dalam tulisan ini adalah sebagai berikut:
- Bagaimanakah periodeisasi perkembangan kajian al-Qur'an di Indonesia pada masa modern, yang dimulai sejak permulaan abad ke-20 (tahun 1900-an) hingga sekarang?, dan
- Apakah tema-tema besar (mayor themes) yang berkembang serta karakteristik yang muncul dalam dinamika kajian al-Qur'an di Indonesia pada masa itu ?.
Metodologi
Berdasarkan sumber data dan cara pemaparan yang digunakan, penelitian ini termasuk ke dalam jenis penelitian kualitatif-deskriptif yang berfokus pada aktifitas mengkaji literatur (library research). Di dalam penelitian ini, seluruh data yang diperoleh dari literatur kepustakaan, baik berupa buku, dokumen, artikel, atau hasil-hasil penelitian, dianalisis secara kualitatif menggunakan metode analisis induktif.
Adapun metode analisis yang dipakai di dalam penelitian ini adalah dengan menggunakan 2 (dua) macam metode, yaitu Deskriptif-Historis (metode ini digunakan untuk mengidentifikasi dan menjabarkan unsur-unsur historisitas/latar belakang sosio-kultural terkait dengan objek penelitian), dan Content Analysis (metode ini digunakan untuk mengkaji secara kritis-analitis terhadap substansi-substansi). Dengan kata lain, metode atau analisis yang dilakukan oleh penulis terhadap objek kajian di dalam tulisan ini adalah menyangkut 2 aspek, intrinsik (aspek isi) dan ekstrinsik (aspek luar atau historisitas).
Landasan Teoritik dan Ukuran-Ukuran
Untuk mendekati atau mengkaji objek penelitian ini, penulis menerapkan suatu model atau perangkat teoritik yang telah lama dikembangkan dan dianggap lazim sejak tahun 1984 yang menjelaskan tentang ciri-ciri dasar pengkajian Islam, terutama Islam Sunni, dengan standar atau ukuran-ukuran sebagai berikut:[5]
- Bahwa ulasan tentang prinsip-prinsip Islam sebagaimana dijelaskan di dalam Al-Qur'an dan Al-Hadits, telah diperluas dan dijabarkan oleh para ahli (ulama) terkemuka sejak masa-masa terdahulu dalam berbagai bidang keilmuan, antara lain oleh: Al-Asy'ari, Al-Bukhari, Al-Ghazali, Abu Hanifah, Ibnu Taimiyah, Asy-Syafi'i, Ath-Thabari, dan lain-lain. Hal ini sebagaimana dijelaskan dalam karya Brockelmann yang berjudul Geschichte des Arabischen Literatuur.
- Bahwa bahasa Arab merupakan bahasa yang dianggap sakral dan secara sangat setia digunakan oleh umat Islam di dalam mengekspresikan masalah-masalah dan ritual keagamaan termasuk nama-nama, istilah-istilah, terminologi-terminologi, dan pengutipan-pengutipan dari sumber ajaran. Hal ini sebagaimana dijelaskan Padwich dalam bukunya Muslim Devotions (Ketaatan Orang-orang Islam), dan Hughes dalam bukunya Dictionary of Islam (Kamus Islam).
- Adanya upaya para pakar Islam untuk mengaplikasikan nilai-nilai Islam (Al-Qur'an) dalam kehidupan sehari-hari dan mengkontekstualisasi-kannya dengan persoalan kontemporer. Hal ini sebagaimana dijelaskan Juynboll dalam karyanya Handleiding tot de kennis van de Mohammedaansche wet, dan Kadduri dengan bukunya Law in the Middle East (Hukum di Timur Tengah).
- Adanya perhatian yang sangat besar dari para pakar Islam terhadap pandangan-pandangan yang meragukan pentingnya Islam di dalam kehidupan masyarakat, atau dipandang sebagai pengkhianatan terhadap posisi Islam yang penting. Hal ini sebagaimana dijelaskan Smith di dalam bukunya Islam in the Modern World (Islam di Dunia Modern), dan Haikal di dalam bukunya The Life of Muhammad (Kehidupan Nabi Muhammad).
Periodeisasi Perkembangan Kajian Al-Qur'an di Indonesia
Secara umum, periodeisasi kajian al-Qur'an di Indonesia dapat disejajarkan dengan alur sejarah Indonesia modern yang secara garis besar dibagi menjadi 2 masa, yaitu: masa penjajahan dan kaum nasionalis (yang meliputi jangka waktu dari permulaan abad ke-20 hingga tahun 1945), dan masa kemerdekaan dan pembangunan nasional (yang meliputi jangka waktu dari tahun 1945 hingga sekarang). Sketsa periodeisasi semacam ini memiliki alasan dan arti penting di dalam rangka mengungkap unsur-unsur historisitas (latar belakang pemikiran) kajian keislaman di Indonesia, khususnya kajian al-Qur'an, yang memang tidak pernah lepas dari konteks atau "trend" keindonesiaannya.
Masa Penjajahan dan Kaum Nasionalis (Permulaan Abad ke-20 sampai Tahun 1945)
Masa Kejayaan Sarekat Islam (1912-1926)
Periode ini merupakan masa munculnya 3 (tiga) kekuatan besar dalam sejarah pergerakan bangsa Indonesia, yang ketiga-tiganya lahir dari organisasi Sarekat Islam, yaitu: Nasionalis, Komunis, dan Muslim.
Pada periode ini, hampir semua sekolah Islam di Indonesia dalam mempelajari ajaran agama Islam bersandar sepenuhnya pada karya-karya Arab klasik. Di bidang tafsir al-Qur'an misalnya, Tafsir Jalalain merupakan tafsir yang paling populer pada saat itu. Meski karya-karya para penulis muslim modern dari Mesir telah mulai digunakan oleh para ilmuwan tertentu, seperti Tafsir Al-Manar karya Muhammad Abduh dan Rasyid Ridha, namun teks semacam itu bukan merupakan trend umum. Selain itu, meski beberapa sekolah yang telah berinteraksi dengan pemikiran muslim modern mulai memperkenalkan beberapa buku teks berbahasa Indonesia ke dalam kelas-kelas mereka, namun ini pun bukan merupakan sesuatu yang umum.[6]
Pada masa ini, Hamka, di dalam bukunya Ilmu Sejati, telah mengemukakan prinsip-prinsip dasar ajaran Islam dengan mengemukakan ayat-ayat tertentu dari al-Qur'an dan mengomentarinya. Karya ini merupakan embrio tafsir yang kemudian menjadi karya tafsirnya yang terkenal.[7]
Pada masa ini pula, Mahmud Yunus mulai mengerjakan tafsirnya. Dikemukakan bahwa dia mula-mula memulai penerjemahan al-Qur'an dengan menggunakan tulisan Jawi, yaitu dalam bahasa Melayu atau bahasa Indonesia dalam bentuk tulisan Arab (Arab Melayu) yang memang lazim digunakan pada awal abad ke-20. Pada tahun 1922, Yunus telah berhasil menerbitkan 3 (tiga) bab karya terjemahan al-Qur'annya, yaitu ketika "…pada umumnya para sarjana agama di Indonesia menyatakan bahwa menerjemahkan al-Qur'an adalah diharamkan".[8] Hingga beberapa tahun kemudian, ketika ia menjadi mahasiswa di Universitas Al-Azhar, Kairo, Mesir, ia memperoleh dorongan dari salah seorang gurunya yang menjelaskan bahwa upaya penerjemahan yang dilakukan olehnya untuk memberitahu umat Islam adalah diperbolehkan (mubah), bahkan menjadi fardhu kifayah, karena penerjemahan al-Qur’an akan sangat membantu umat Islam non-Arab di dalam memahami ajaran Islam. Yunus mengemukakan bahwa interpretasi gurunya tersebut telah mendorongnya melanjutkan kegiatan penerjemahannya terhadap al-Qur'an.[9]
Masa Munculnya Pluralitas dalam Aktifitas Kaum Nasionalis (1926-1945)
Periode ini merupakan masa munculnya pluralitas (perbedaan) paham nasionalisme kebangsaan di Indonesia, antara nasionalis murni yang dimotori oleh Soekarno dalam Partai Nasional Indonesia (PNI) di satu sisi, dan nasionalis Islam di sisi lain. Pada masa ini gerakan organisasi-organisasi masyarakat (ormas) Islam di Indonesia semakin menunjukkan eksistensinya, seperti Muhammadiyah yang tampil sebagai organisasi terbesar bagi kalangan Islam modernis, dan Nahdlatul Ulama (NU) sebagai organisasi terbesar bagi kalangan muslim tradisionalis. Selain itu, muncul pula organisasi-organisasi Islam lain dalam skala yang lebih kecil (minoritas) seperti Persatuan Islam (Persis), Al-Irsyad Al-Islamiyah, Persatuan Umat Islam (PUI), dan lain-lain.
Masa ini merupakan era pertama dalam kajian al-Qur'an di Indonesia pada masa modern, yang ditandai dengan munculnya terjemahan-terjemahan dan komentar (tafsir) terhadap al-Qur'an dalam bahasa Indonesia. Karya-karya tersebut sangat dihargai dan digunakan secara luas oleh kaum modernis muslim.
Pada masa ini pula Hamka melanjutkan karyanya dalam bidang al-Qur'an dengan menerbitkan Tafsir Juz 'Amma yang diberinya judul Al-Burhan. Di dalam tafsirnya tersebut dia memadukan pendapat-pendapat para mufassir klasik dan abad pertengahan seperti Al-Baghdadi, Al-Razi, Ibnu Katsir, dan Ath-Thibi, dengan pendapat-pendapat kaum modernis dari Mesir seperti Muhammad Abduh dan Thanthawi Jauhari.[10]
Selain Hamka, Munawar Khalil juga mulai menyusun tafsir al-Qur'an yang terdiri atas beberapa jilid dalam bahasa Jawa yang diberi judul Tafsir Qur'an Hidjaatur Rahman. Pada masa ini, ada pula intelektual muslim yang menulis tentang al-Qur'an dengan menggunakan bahasa Belanda, seperti Syekh Ahmad Surkati dengan karyanya yang berjudul Zedeleer uit den Qur'an (Ajaran Kedisiplinan dari Al-Qur'an), dan karya Ibnu Idrus Gouden Regels uit den Qoeran (Aturan-aturan yang Indah dari Al-Qur'an).[11]
Di samping itu, muncul pula Tarikh Al-Qur'an (Sejarah Al-Qur'an) yang diterbitkan di Medan pada tahun 1941 oleh Adnan Lubis, lulusan Perguruan Tinggi Nadwa, India. Karya tersebut pada mulanya merupakan bagian terjemahan dari tafsir al-Qur'an karangan Maulvi Mohammed Ali, ulama Ahmadiyah cabang Lahore, yang diperkenalkan pertama kali oleh Cokroaminoto pada tahun 1920-an. Namun tafsir tersebut banyak dikritik oleh para ulama di Indonesia karena terjemahannya dianggap terlalu bebas dan bertentangan dengan hadits-hadits shahih.[12]
Pada sekitar tahun 1930, Mahmud Yunus dan seorang kawannya, H.M.K. Bakri, telah pula menerbitkan terjemahan dan tafsir yang diberi judul Tafsir Al-Qur'an Al-Karim yang merupakan kelanjutan dari usaha Yunus yang telah dirintisnya pada masa-masa sebelumnya. Pada masa ini pula mulai dirintis upaya-upaya lain terkait dengan kajian dan penerjemahan al-Qur'an, seperti penyusunan Kamus Arab-Indonesia oleh Mahmud Yunus, dan sistem transliterasi Arab-Latin oleh Ahmad Hassan.[13]
Masa Kemerdekaan dan Pembangunan Nasional (Tahun 1945 sampai sekarang)
Dibandingkan masa sebelumnya, secara politik, periode ini pada dasarnya menunjukkan stabilitas politik yang cukup baik bagi perpolitikan di Indonesia, meskipun goncangan-goncangan internal antar sesama bangsa Indonesia kerap kali meletup, terutama pada masa-masa awal kemerdekaan (Orde Lama). Namun, pada masa ini kekuatan asing sama sekali tidak lagi menguasai Indonesia.
Kajian Al-Qur'an di Masa Orde Lama
Pada masa awal-awal kemerdekaan, jarang sekali karya-karya atau kajian al-Qur'an yang muncul. Hal ini disebabkan iklim politik saat itu yang sangat buruk. Namun demikian, di sepanjang masa kejayaan Orde Lama, terdapat beberapa karya yang berhasil diterbitkan, diantaranya adalah:[14] Al-Wahyu dan Al-Qur'an karya Ali Alhamidy, Pelajaran Tafsir Qur'an (1955) karya H.M.K. Bakri dan M. Nur Idrus, Al-Djawahir (buku bacaan berisi ayat-ayat al-Qur'an dan hadits-hadits pilihan, terbit akhir 1955) karya Ahmad Hassan, Terjemah Shahih Muslim (1956) oleh Razak dan Lathief, Al-Qur'an dan Ajaran-ajarannya (berasal dari ceramah-ceramahnya di Universitas Indonesia yang merupakan analisisnya terhadap tema-tem al-Qur'an, terbit pada tahun 1965), Tafsir Al-Azhar (mereflksikan kekacauan politik saat itu, karena tafsir tersebut ditulis ketika penulisnya di penjara, dan mengekspresikan perhatiannya tentang menyusupnya komunis ke dalam pemerintahan) karya Hamka, Tafsir Qur'an Al-Majied (terbit tahun 1960-an) karya M. Hasbi Ashiddieqy, tafsir tersebut kemudian menjadi Tafsir An-Nur dan Al-Bayan.
Kajian Al-Qur'an di Masa Orde Baru
Dibanding masa orde lama, suhu politik dan stabilitas masyarakat pada masa orde baru ini relatif lebih stabil. Kegiatan kajian terhadap al-Qur'an pun menjadi lebih terkonsentrasi. Di antara karya-karya kajian al-Qur'an yang muncul di sepanjang periode ini (Orde Baru) adalah:[15] Al-Qur'an dan Terjemahnya dan Al-Qur'an dan Tafsirnya (disusun atas prakarsa Mukti Ali, Menteri Agama saat itu, melalui suatu Badan yang ditunjuk yang terdiri atas ulama dan intelektual muslim IAIN. Kedua karya tersebut disusun sebagai upaya untuk menciptakan tafsir resmi yang diharapkan dapat mengarahkan para guru agama dalam menyesuaikan pelajaran-pelajaran al-Qur'an, khususnya dalam tulisan-tulisan, khutbah-khutbah, dan pengajaran mereka). Selain itu, pada periode ini juga mulai diadakan tradisi Musabaqah Tilawatil Qur'an (MTQ), sebagai bagian dari program pemerintah tahap kedua saat itu, hingga melahirkan satu set petunjuk-petunjuk praktis dan metodologi baru dalam menghafal dan membaca al-Qur'an.
Tema dan Karakteristik Kajian Al-Qur'an di Indonesia
Secara garis besar, tema-tema besar (mayor themes) dalam kajian al-Qur'an di Indonesia pada era modern (sejak permulaan abad ke-20 hingga sekarang) dapat diklasifikasi sebagai berikut:
Tema Kajian Tentang Memahami Al-Qur'an
Diantara buku-buku yang ditulis terkait dengan tema di atas adalah sebagai berikut:[16]
Tafsir Al-Azhar, karya Dr. Hamka (1908-1981. Ia adalah seorang tokoh muslim penting sejak sebelum Perang Dunia II, dan kemudian lebih dikenal sebagai pemimpin masyarakat muslim Indonesia pada akhir tahun 1970-an. Ia menulis beberapa novel, sebuah biografi penting, dan beberapa karya dalam bidang akhlak dan penyesuaian agama terhadap masalah kontemporer).
- Sejarah Al-Qur'an, karya Aboebakar Atjeh (1900-1970. Ia lebih terkenal karena karyanya tentang mistisisme Islam dan sebuah biografi penting, sekalipun ia juga menulis banyak buku dalam bidang-bidang keislaman lainnya).
- Al-Qur'an: Mu'jizat Terbesar Kekal Abadi, karya H. Oemar Bakry (lahir 1916. Seorang pengusaha percetakan dan ilmuwan independen yang aktif dalam aktifitas dakwah, telah mempersiapkan banyak buku dan artikel tentang krisis kehidupaan beragama pada abad ke-20).
- Tafsir Rahmat, karya H. Oemar Bakry.
- Tafsir Qur'an, karya Zainuddin Hamidy (wafat 1957. Telah menulis bersama-sama dengan para penulis lainnya dari Sumatera dalam menyelesaikan tafsir al-Qur'an pada pertengahan abad ke-20, dan untuk membantu mengatasi larangan studi-studi seperti itu) dan Hs. Fachruddin.
- Tafsir Al-Qur'anul Karim, karya A. Halim Hasan (1901-1969. Telah menulis bersama-sama dengan para penulis lainnya dari Sumatera dalam menyelesaikan tafsir al-Qur'an pada pertengahan abad ke-20, dan untuk membantu mengatasi larangan studi-studi seperti itu), Zainal Arifin Abbas, dan Abdul Rahim Haitamy.
- Al-Furqan: Tafsir Qur'an, karya Ahmad Hasan (1887-1962. Ia adalah seorang fundamentalis muslim Indonesia terkemuka yang berkiprah mulai tahun 1920-1950-an, menulis sejumlah karya dalam bidang pembelaan terhadap Islam, dan sejumlah buku tentang ajaran-ajaran Islam).
- Benarkah Al-Qur'an Buatan Muhammad? (Sebuah Analisa), karya Jamaluddin Kafie (Tidak ditemukan biografi tentangnya, selain bahwa ia pernah belajar di pesantren).
- Al-Qur'an dari Masa ke Masa, karya Munawar Khalil (lahir 1908. Telah membangun reputasinya dengan menulis satu karya tersebut, meskipun dia juga menulis beberapa karya lainnya).
- Ilmu Tafsir Al-Qur'an sebagai Pengetahuan Pokok Agama Islam, karya Hadi Permono (lahir 1945. Dosen IAIN, telah menerbitkan beberapa karya lain tentang al-Qur'an dan Hadits).
- Al-Qur'an: Sejarah dan Kebudayaan, karya Bahrum Rangkuti (lahir 1919. Seorang pemimpin militer profesional, dan kemudian menjadi pejabat di Departemen Agama, menulis tentang peranan umat Islam dan beberapa karya lainnya tentang beberapa lembaga Islam).
- Sejarah dan Pengantar Ilmu Al-Qur'an/Tafsir, karya T.M. Hasbi Ash-Shiddieqy (lahir 1904-1975. Seorang ilmuwan terkenal di IAIN pertama pada tahun 1950-1960-an. Buku-bukunya berhubungan dengan penjelasan tentang ilmu-ilmu al-Qur'an dan penggunaan hadits dalam pembentukan hukum Islam).
- Tafsir Al-Bayan, karya T.M. Hasbi Ash-Shiddieqy.
- Keajaiban Ayat-ayat Suci Al-Qur'an, karya Joesoef Sou'yb (lahir dan wafatnya tidak diketahui. Ia adalah seorang jurnalis yang memiliki beberapa karya lainnya tentang sejarah yang meningkatkan reputasinya).
- Terjemah dan Tafsir Al-Qur'an: Huruf Arab dan Latin, karya Bachtiar Surin (lahir dan wafatnya tidak diketahui. Ia agak kurang dikenal sebagai seorang pengarang selain dalam karya-karyanya yang baru tentang al-Qur'an).
- Al-Qur'an dan Tafsirnya dan Al-Qur'an dan Terjemahnya, Yayasan Penyelenggara Penterjemah/Pentafsir Al-Qur'an. (Proyek ini didanai oleh pemerintah dan menarik sekelompok ulama yang dikenal akrab oleh para pejabat Departemen Agama, sebagian besar memiliki hubungan dengan IAIN. Kedua karya tersebut berhubungan dengan karya Mukti Ali (lahir 1930) yang juga terlibat dalam penyusunan kedua karya tersebut, dan kemudian menerbitkannya ketika ia menjadi menteri agama pada tahun 1970-an. Tim tersebut terdiri atas: Bustami A Ghani (Ketua), T.M. Hasbi Ash-Shiddiqi (Wakil Ketua), Kamal Muhtar (Sekretaris), Anggota: Gazali Thaib, A. Mukti Ali, M. Thoha Yahya Umar, Amin Nashir, Timur Jailani, Ibrahim Husen, A. Musaddad, Mukhtar Yahya, A. Soenaryo, Ali Maksum, Musyairi Majdi, Sanusi Latif, dan Abdur Rahim).
- Tafsir Qur'an Karim, karya H. Mahmud Yunus (1899-1973. Ia populer karena beberapa karyanya yang penting tentang pendidikan Islam di Indonesia, dan buku-bukunya tentang penggunaan hadits).
- Pengantar Ulumul Qur'an, karya Masjfuk Zuhdi (lahir 1932. Dosen IAIN, telah menerbitkan beberapa karya lain tentang al-Qur'an dan Hadits).
Secara umum, karya-karya di atas memiliki beberapa persamaan sebagai berikut: pertama, karya-karya tersebut sangat bergantung kepada terminologi dan konsep-konsep Arab yang sering disajikan sebagai konsepsi Islam. Kedua, karya-karya di atas jarang menghubungkan apa yang ada di dalam al-Qur'an dengan kondisi-kondisi tertentu di Indonesia. Selain Hamka, karya-karya di atas mengacu ke situasi-situasi umum yang melibatkan seluruh umat Islam yang seakan-akan tidak ada perbedaan wilayah, ras, atau berbagai kondisi sosial di antara mereka.
Dalam hal perkembangan tafsir di Indonesia, Howard membaginya menjadi 3 (tiga) periode, yaitu:[18]
Periode pertama, dimulai sejak permulaan abad ke-20 hingga awal tahun 1960-an. Pada periode ini kegiatan penafsiran dan penerjemahan terhadap al-Qur'an masih dilakukan secara terpisah-pisah.
Periode kedua, merupakan penyempurnaan atas upaya penerjemahan dan penafsiran pada periode pertama. Pada periode ini karya terjemahan dan tafsir sudah dilengkapi beberapa catatan, catatan kaki, terjemahan kata per kata, dan disertai suatu indeks yang sederhana. Di antara karya tafsir yang termasuk periode ini adalah Tafsir Al-Furqan karya Ahmad Hasan, Tafsir Al-Qur'an karya Hamidy, dan Tafsir Al-Qur'anul Karim karya Mahmud Yunus.
Periode ketiga, muncul pada tahun 1970-an, merupakan usaha penafsiran yang lengkap. Penafsiran pada generasi ini banyak memberikan komentar-komentar yang luas terhadap teks bersamaan dengan terjemahannya. Tafsir pada periode ini memiliki bagian pengantar dan indeks yang memiliki keluasan dalam hal isi, tema, dan latar belakang (asbabun nuzul) al-Qur'an. Di antara karya tafsir yang termasuk periode ini adalah Tafsir Al-Bayan karya Ash-Shiddieqy, Tafsir Al-Qur'anul Karim karya Halim Hasan, dan Tafsir Al-Azhar karya Hamka.
Tema Kajian Tentang Apresiasi dan Aplikasi Nilai-Nilai Al-Qur'an: Penggunaan Al-Qur'an Yang Populer di Masyarakat
Kajian al-Qur'an di dalam tema ini merupakan dimensi lain dari kajian tentang al-Qur'an, yang lebih bersifat tematik, teknis, dan menjadi panduan praktis bagi pemahaman masyarakat secara umum. Di antara karya-karya kajian al-Qur'an yang menyangkut tema ini adalah:[19]
- Berita Besar, karya HB. Jassin (lahir 1917. Seorang pengarang dan kritikus sastera yang sangat terkenal. Meskipun lahir dan dibesarkan sebagai seorang muslim, pendidikan Islamnya tidak begitu luas dan dia tidak dinilai oleh banyak orang sebagai seorang intelektual muslim, melainkan hanya merupakan anggota dari kaum intelektual Indonesia. Akan tetapi dia memilih untuk ikut membicarakan masalah-masalah yang berhubungan dengan al-Qur'an).
- Isi Pokok Ajaran Al-Qur'an, karya Syahminan Zaini (lahir 1933. Seorang staf pengajar pada IAIN dan aktif sebagai muballigh).
- Segi-segi Kesusasteraan pada Kisah-kisah Al-Qur'an, karya Ahmad Hanafi (wafat 1968. Dosen IAIN yang banyak menulis tentang fiqih, teologi, dan kebudayaan. Ia diangkat sebagai guru besar pada tahun 1967).
- Samudera Al-Fatihah, dan Rangkaian Cerita dalam Al-Qur'an, karya Bey Arifin (Aktif sebagai seorang jurnalis muslim di Surabaya dan banyak menulis dalam bidang-bidang Islam-Kristen).
- Tafsir Surat Yaa-Siin, karya Zainal Abidin Ahmad (lahir 1911. Aktif sebagai seorang tokoh politik dan ilmuwan muslim yang memfokuskan diri pada studi-studi tentang al-Qur'an dan Hadits).
- Pedoman Pentashihan Mushaf Al-Qur'an tentang Penulisan dan Tanda Baca, Pusat Penelitian dan Pengembangan Lektur Agama, Departemen Agama (1976).
Karya-karya di atas, tentunya memberikan perspektif tambahan terhadap kajian al-Qur'an di Indonesia. Karya-karya tersebut menjelaskan kegiatan-kegiatan umat Islam yang berarti (praktis), dan mengemukakan berbagai upaya yang dilakukan oleh umat Islam Indonesia untuk menciptakan kondisi yang mendukung terhadap pelaksanaan kegiatan-kegiatan tersebut. Dalam hal ini, karya-karya di atas menawarkan satu dimensi lain tentang posisi al-Qur'an dalam keyakinan dan praktek umat Islam di Indonesia.
Tema Kajian Tentang Upaya Mempertahankan dan Memperluas Nilai-Nilai Ajaran Islam (Al-Qur’an)
Kajian-kajian al-Qur'an yang termasuk ke dalam tema ini secara umum ditulis sebagai bentuk respons dan kepedulian penulisnya terhadap arus fenomena modernitas serta tekanan-tekanannya yang secara terus-menerus menciptakan situasi di mana umat Islam, sebagaimana umat-umat agama lain, dituntut mampu menerapkan agamanya seperti semula. Dengan kata lain, kajian al-Qur'an di dalam tema ini berupaya mempertahankan eksistensi, merasionalisasikan, sekaligus menyesuaikan konteks al-Qur'an dengan masalah-masalah kontemporer.
Diantara karya-karya yang termasuk ke dalam kajian al-Qur'an jenis tema ini adalah:[20]
- Kewajiban Orang Beriman Terhadap Al-Qur'an, karya Syahminan Zaini (lahir 1930).
- Tinjauan Psikologis Larangan Mendekati Zina dalam Al-Qur'an, karya Z. Kasijan (lahir 1936. Dosen IAIN sekaligus juru dakwah).
- Al-Qur'an, Realitas Sosial dan Limbo Sejarah (Sebuah Refleksi), karya Ahmad Syafi'i Ma'arif (lahir 1935. Tokoh agama dan intelektual pembaharu muslim Indonesia).
- Gizi dalam Al-Qur'an, karya M. Ali Husain (Ahli Gizi di Institut Pertanian Bogor. Tanggal kelahirannya tidak diketahui).
- Al-Qur'an adalah Kebenaran Mutlak, karya Azwar Anas (lahir 1931. Ilmuwan dan pejabat pemerintahan).
- Salah Paham Terhadap Al-Qur'an, karya Imam Munawwir (lahir 1947. Ilmuwan dan pejabat pemerintahan).
- Refleksi Sosiologi Al-Qur'an, karya Dawam Rahardjo (lahir 1942. Seorang peneliti yang bekerjasama dengan pemerintah).
- Al-Qur'an dan Perkembangan Alam Raya, karya M. Munir Faurunnama (Surabaya: Bina Ilmu, 1979).
- Pancaran Al-Qur'an terhadap Pola Kehidupan Bangsa Indonesia, Perguruan Tinggi Ilmu Al-Qur'an (1980).
Sumber Rujukan yang Lazim Digunakan dalam Kajian Al-Qur'an di Indonesia
Secara umum, kajian-kajian al-Qur'an di Indonesia mengambil rujukan literatur dari kitab-kitab sebagai berikut:[21]
- Al-Jami' As-Shahih (Shahih Al-Bukhari), karya Imam Al-Bukhari.
- Shahih Muslim, karya Imam Muslim.
- Tafsir Al-Qur'an Al-'Adzim, karya Ibnu Katsir Ad-Dimasyqi.
- Al-Qur'an dan Terjemahnya, Departemen Agama RI.
- Tafsir, karya Thanthawi Jauhari.
- Tafsir Al-Maraghi, karya Imam Ahmad Mushthafa Al-Maraghi.
- Tafsir Mahasin At-Ta'wil, karya Muhammad Jalaluddin Al-Qasimy.
- Al-Qur'anul Karim: Al-Mushaf As-Syarif, diterbitkan oleh pemerintah Mesir pada tahun 1924.
- Tafsir Al-Manar, karya Muhammad Rasyid Ridho.
- Al-Itqan fi Ulum Al-Qur'an, karya Jalaluddin As-Suyuthi.
- Muqaddimah Jami' Al-Bayan fi Tafsir Al-Qur'an, karya Ibnu Jarir At-Thabari.
- Tafsir Al-Kabir, karya Fakhruddin Ar-Razi.
- Al-Mu'jam Al-Mufahras, karya M. Fuad Abdul Baqi.
- Fadlailul Qur'an, karya Ibnu Katsir.
- Tafsir Al-Jalalain, karya As-Suyuthi dan Al-Mahalli.
- Bibel, Qur'an, and Sains Modern, karya Maurice Bucaille.
- Islamic Political Thought, karya Montgomery Watt.
Berdasarkan pemaparan di atas, dapat diambil kesimpulan bahwa dari segi teknik dan pendekatan yang digunakan, kajian al-Qur'an di Indonesia secara umum memiliki karakter sebagai berikut:
Pertama, sumber-sumber rujukan di dalam literatur kajian al-Qur'an di Indonesia didominasi oleh karya-karya berbahasa Arab yang telah ditulis oleh para ulama terdahulu, terutama dari masa klasik.
Kedua, dalam hal pengutipan ayat al-Qur'an, kurang adanya upaya yang maksimal untuk menginterpretasikan kembali makna-maknanya, dan dibiarkan tetap apa adanya seperti dikutip dari aslinya.
Ketiga, pandangan-pandangan tentang masalah kontemporer selalu didahului oleh premis-premis (keterangan) bahwa nilai-nilai Islam adalah nilai-nilai sebagaimana yang telah dijelaskan oleh ulama terdahulu. Sedikit sekali upaya yang dilakukan untuk menginterpretasi kembali nilai-nilai tersebut dalam konteks kekinian, bahkan di kalangan modernis sekali pun.
Keempat, Dalam hal perkembangan tafsir di Indonesia, Howard membaginya menjadi 3 (tiga) periode, yaitu:
- Periode pertama, dimulai sejak permulaan abad ke-20 hingga awal tahun 1960-an. Pada periode ini kegiatan penafsiran dan penerjemahan terhadap al-Qur'an masih dilakukan secara terpisah-pisah.
- Periode kedua, merupakan penyempurnaan atas upaya penerjemahan dan penafsiran pada periode pertama. Pada periode ini karya terjemahan dan tafsir sudah dilengkapi beberapa catatan, catatan kaki, terjemahan kata per kata, dan disertai suatu indeks yang sederhana. Di antara karya tafsir yang termasuk periode ini adalah Tafsir Al-Furqan karya Ahmad Hasan, Tafsir Al-Qur'an karya Hamidy, dan Tafsir Al-Qur'anul Karim karya Mahmud Yunus.
- Periode ketiga, muncul pada tahun 1970-an, merupakan usaha penafsiran yang lengkap. Penafsiran pada generasi ini banyak memberikan komentar-komentar yang luas terhadap teks bersamaan dengan terjemahannya. Tafsir pada periode ini memiliki bagian pengantar dan indeks yang memiliki keluasan dalam hal isi, tema, dan latar belakang (asbabun nuzul) al-Qur'an. Di antara karya tafsir yang termasuk periode ini adalah Tafsir Al-Bayan karya Ash-Shiddieqy, Tafsir Al-Qur'anul Karim karya Halim Hasan, dan Tafsir Al-Azhar karya Hamka.
DAFTAR PUSTAKA
Ali, A. Mukti, The Muhammadiyah Movement: A Bibliographical Introduction, (Montreal: Institute of Islamic Studies, McGill University, 1957).
Amrullah, Haji Abdul Malik Karim (Hamka), Ayahku: Riwayat Hidup Dr. Abdul Karim Amrullah dan Perjuangan Kaum Agaman, (Jakarta: Widjaya, 1950).
Federspiel, Howard M., Kajian Al-Qur'an di Indonesia, terj. Tajul Arifin, (Bandung: Mizan, 1996), Cet. I.
_____________________, The Political and Social Language of Indonesian Muslim: The Case of Al-Muslimun, Indonesia 38, (tp: Oktober 1984).
Israeli, Raphael, dan Anthoni H. Johns, Islam in Asia, (Jerussalem: Magnes Press, 1984).
Johns, Anthony H., “Islam in the Malay World: An Explanatory Survey with Some Reference to Qur'anic Exegesis”, dalam Raphael Israeli dan Anthoni H. Johns, Islam in Asia, (Jerussalem: Magnes Press, 1984).
Ronkel, Van, Supplement-Catalogus der Maleische en Minangkabausche Handscriften in de Leidshe Universiteits Bibliothek, (Leiden: E.J. Brill, 1921).
Yunus, Mahmud, Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia, (Jakarta: Mutiara, 1979).
________________ , Tafsir Qur'an Karim, (Jakarta: Hidakarya Agung, 1973).
Catatan Kaki:
[1] Anthony H. Johns, “Islam in the Malay World: An Explanatory Survey with Some Reference to Qur'anic Exegesis”, dalam Raphael Israeli dan Anthoni H. Johns, Islam in Asia, (Jerussalem: Magnes Press, 1984), hlm. 115-161.
[2] Keterangan lebih lanjut, baca: Van Ronkel, Supplement-Catalogus der Maleische en Minangkabausche Handscriften in de Leidshe Universiteits Bibliothek, (Leiden: E.J. Brill, 1921).
[3] Howard M. Federspiel, Kajian Al-Qur'an di Indonesia, terj. Tajul Arifin, (Bandung: Mizan, 1996), cet. I, hlm. 18.
[4] Ibid.
[5] Howard M. Federspiel, The Political and Social Language of Indonesian Muslim: The Case of Al-Muslimun, Indonesia 38, (tp: Oktober 1984), hlm. 55-73.
[6] Mahmud Yunus, Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia, (Jakarta: Mutiara, 1979), hlm. 41-49.
[7] Haji Abdul Malik Karim Amrullah (Hamka), Ayahku: Riwayat Hidup Dr. Abdul Karim Amrullah dan Perjuangan Kaum Agaman, (Jakarta: Widjaya, 1950), hlm. 36.
[8] Mahmud Yunus, Tafsir Qur’an Karim, (Jakarta: Hidakarya Agung, 1973), hlm. iii.
[9] Howard M. Federspiel, Kajian Al-Qur'an di Indonesia, hlm. 34.
[10] Ibid., hlm. 38.
[11] Ibid.
[12] Mukti Ali, The Muhammadiyah Movement: A Bibliographical Introduction, (Montreal: Institute of Islamic Studies, McGill University, 1957), hlm. 41.
[13] Howard M Federspiel, Kajian Al-Qur'an di Indonesia, hlm. 40.
[14] Ibid., hlm. 42-57.
[15] Ibid., hlm. 57-73.
[16] Ibid., 102-106.
[17] Ibid., hlm. 103.
[18] Ibid., hlm. 129-143.
[19] Ibid., hlm. 162-164.
[20] Ibid., hlm. 224.
[21] Ibid., hlm. 113, 174, 232, 281.